原題目：孔子和老子對話的時期意義
中國文明成長的汗青長河中，孔子與老子的相會——“孔老對話”無疑具有著特別意義。可以包養說，孔子與老子配合繼續了殷周以來人文主義的思惟躍動，并停止了發明性地轉化，激起了后來各家人文思惟的成長，終極會聚成了一股時期的潮水。而“孔老相會”或“孔老對話”這一史實，不只在《史記》中有著明白的記錄，《呂氏年齡》《戰國策》《莊子》等文獻也都曾有所記敘。別的，即使是《禮記·曾子問》這一具有顯明儒家思惟偏向的文獻，也都曾記錄有關孔老相會的內在的事務。
總之，孔、老的思惟都瀰漫著濃重的人文情懷和人本質彩，兩者的對話不只觸及典章軌制的建構，同時也追蹤關心人類社會的走向，提出了若何在全國無道之時保持一種幻想。對這一幻想的尋求激發了歷代士階級建構公道的典章軌包養制，并深入影響了中國文明、政治、哲學等的全體構想，由此而連綿數千年。
微觀審閱中西異質文明中的“神本主義”與“人本主義”
掀開中國哲學史，我們起首會看到，年齡末期“孔老相會”的史實揭開了先秦諸子百花怒放的尾聲。若再將視野延長至東方文明開始的古希臘哲學，在“軸心時期”，現代中國與古希臘這兩年夜古文明同中有異，包養網異中有同，在人類的文明史上各放異彩。
掀開任何一本東方哲學史，我們都可以看到全部希臘哲學所浮現出循序而進的思惟過程。古希臘哲學的開始為米利都學派，泰勒斯以為世界由水組成，阿那克西曼德以為世界由氣、水、火三種包養網元素組成，阿那克西美尼則以“包養氣”為最基礎的元素。而后，畢達哥拉斯學派以為“數”是世界的根源。跟著智者學派的呈現，引出了在廣場上機靈論辯而流芳千載的蘇格拉底。
蘇格拉底生涯的年月為公元前469年大公元前399年，柏拉圖為公元前427年大公元前347年，而孔子則生于公元前551年，老子長孔子20歲。如許一個時空的對照不由會激發我們諸多的遐思。可以說，現代中國與古希臘有著諸多“和而分歧”之處。古希臘有“雅典廣場”，而中國年齡戰國之時包養網有“鄉校”，在“鄉校”中，“人旦夕退而游焉，以議在朝之善否”（《左傳·襄公三十一年》），這與“雅典廣場”很相似。但假如深刻清楚雅典廣場合產生的事務，將之與鄉校比擬包養網，我們會清楚中西二者的分歧。總體說來，一個持久處在神本主義的覆蓋之下，一個是在人文關心之下發生了人本思惟。
我們了解，智者普羅泰格拉（約公元前480年—公元前408年）第一個傳播鼓吹對每一樣工具都可以有包養網兩種完整相反的說法，并應用這種方式論證。在一部著作的某處，他曾說到，“人是萬物的標準，是存在者存在的標準，也是不存在者不存在的標準”，他的另一部著作開首說，“至于神，我既不克不及說他們存在，也不克包養網不及說他們不存在，由於障礙我熟悉這一點的工作良多，例如題目艱澀，人壽急促”。而就是由于這一段收場白，他被雅典驅趕出境，他的著作也被放在廣場上燒毀了。
再將眼光轉投至蘇格拉底。他在廣場上和大眾的說話，不時吐露出智者的神情。蘇格拉底自愿作一個精力的助產婆，領導他的聽眾挖掘本一大早，她帶著五顏六色的衣服和禮物來到門口，坐上裴奕親自開下山的車，緩緩向京城走去。身。但這位盡人皆知的愚人卻由於“不信國度的神，宣布有其他的神，誘壞青年”等罪名而被控告，并被判飲鴆酒而逝世。別的，值得留意的是，蘇格拉藍本人在申辯中也一直是信神的，只是他所信的神分歧于舊的神。在審訊的最后，蘇格拉底也仍是抬出了神。這無疑都表現出了東方哲學中濃重的神本思惟。
在全部東方哲學史中，與普羅泰格拉和蘇格拉底的遭受類似的例子仍有不少包養。例如，布魯諾（1548年—1600年）則由於贊成哥白尼的“日心說”而被上帝教宗教裁判所處以火刑。別的，《烏托邦》一書的作者托馬斯·莫爾（1478年—1535年）是歐洲文藝回復時期的一位凸起的人文主義者，在《烏托邦》中，他曾倡導烏托邦中應該有多種宗教，此中一些宗教“尊重有品德的人，把他看成神”（詳見《烏托邦》“關于烏托邦人的宗教”一節）。終極，他因宗教不雅點的分歧，于1535年被判正法刑，走向了斷頭臺。正如尼采說，東方傳統哲學注進了過多神學的血液。一向到了文藝回復的鼓起，人文主義才又構成了東方文明的別的一個翻轉。
分歧于東方哲學中的神本主義思惟，現代中國雖也有宗教崇奉，但祖先崇敬乃是此中極為主要的內在的事務，并由祖先崇敬而鼓起了孝慈、親親、尊尊等宗法倫理的不雅念。《左傳·僖公十九年》說，“祭奠認為人也，平易近，神之主也”，《老子》第五十四章說，“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭奠不輟。”《論語》中也曾提到，“祭如在，祭神如神在”。可以說，在孔、老之前，祖先崇敬就曾經是中國人本思惟中的一項主要內在的事務，孔子和老子均繼續并發揚了這一思惟傳統。老子誇包養網大“孝慈”、孔子倡導“孝悌”，都可以追包養網溯至殷商之時祖先崇敬的崇奉。
孔子與老子都繼續了如許的思惟，將鬼神放在了比擬遠遠的地步。孔子時常論及“人性”而少少包養網議論“天道”。《論語》曾提包養到，“天何但時機似乎不太對，因為父母臉上的表情很沉重，一點笑容也沒有。母親的眼眶更紅了，淚水從眼眶裡滾落下來，嚇了她一跳言哉，四時行焉，百物生焉。天何言哉”“包養子不語怪力亂神”“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知逝世”“敬鬼神而遠之”。可以說，在孔子那里，一方面，“天”是有興趣志的，一方面，又有天然的一面。而在孔子的思惟中，后者的意義顯然更為主要。
分歧于孔子的是，在老子思惟中，天道與人性均被統攝在了其形上道論之中。老子哲學的開始為形上之“道”，宇宙天生的事理都從中引申出來，六合運轉的法例也是從中而出，別的，“道”也隱含著萬物天性的題目。在老子哲學中，天人關系彼此照應，可以由宇宙論推導出響應的人生不雅。當然，老子雖開創形上之道論，但他的終極目標仍在于人性之重建。“道”周行而不殆、廣泛萬物，圣人則取法于“道”，正如《老子》第八十一章所言，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，以落第二十七章所說的，“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”。
總之，孔、老繼續了中國現代文明包養中的人文傳統，并連綿不息地構成了百花怒放，激蕩著各家由“全國無道”走向“全國有道”，為人類的運動開闢了遠景和標的目的！
孔老對話在現代文明中的特別意義
我曾數次訪問歐洲，并在2014年踏上了“哲學的家鄉”——希臘。除此之外，我還已經到過埃及、印度等文明古國。埃及的金字塔令我震動不已，而在印度，那里的宗教崇奉也給我留下了深入的印象。宗教崇奉在印度不只留下了極深汗青的印記，即使是在今世，它也簡直是深刻到了每一小我的心靈深處。比擬較而言，在包養中國，似乎很少有神學、神權的崇奉給人們供給這般激烈的動力。
但是，古埃及發明了金字塔如許雄偉的建筑與文明，印度、古希臘的文明與文明也曾光輝一時，為什么這些文明卻斷裂了？此刻，我們很難給出一個確實的謎底。但總體說來，這大要與宗教的兩個面向不有關聯：一方面，宗教給人供給動力；可是另一方面，宗教有時也會走向盡對化、極端化，這從十字軍東征和古希臘的宗教戰鬥中便可見一斑。在宗教戰鬥中，對“天主”的崇奉走向了極端。但在中國文明中，這種不難墮入盡對化、極端化的偏向似乎是少有的。對照之下，中國文明中由祖先崇敬所帶來的人文主義、人文情懷、人性認識走向是比擬顯明的。
詳細到孔老對話來說，一方面，孔老對話激蕩著中國人本思惟、人文情懷的成長與積厚流光，另一方面，孔老對話也具有著承先啟後的感化——孔子追蹤關心人倫教化而特重《詩》《書》，老子則將孔子追蹤關心人性、禮教的思想晉陞到了道家的思想，追蹤關心人倫以外的六合佈景，由此而與《周易》古經會通；孔子繼續了殷周軌制，開啟了士階級的主體，老子則開啟了哲學的主干。總之，兩者都繼續了夏商周文明的結果，首創性地開啟了中國的文明包養網、思惟、哲學，生生不息數千年。
陳榮捷師長教師曾提到，“人本主義”乃是“儒家、道家與佛家所共具、最足代表三家之學說”，“人本主義很顯明地表示在中國人生各層面，且在中土風行達數世紀之久。”（詳見《中國哲學之實際與現實—特論人本主義》一文）可以說，孔子與老子配合繼續了殷周以來人文主義的思惟躍動，并停止了發明性轉化，激起了后來各家人文思惟的成長，終極會聚成了一股時期的潮水。
孔子和老子固然可看作是思惟的南北極，但倒是相反相成的南北極，正如雅思貝爾斯在《年夜哲學家》一書中所提到的，“兩者的差別在于，老子直接通向道，而孔子則是直接地經由過程樹立人人間的次序來完成的，是以，他們只不外是統一個基礎的看法所發生的相反的實行成果罷了……固然兩位巨匠放眼于相反的標的目的，但他們現實上安身于統一基本之上”（雅思貝爾斯：《年夜哲學家》，社會迷信文獻出書社，2005年）。
雅思貝爾斯將老子視作是中國形上實際的首創者，而我們了解，儒家簡直不談宇宙天生論或宇宙來源根基論。但即使這般，在老子那里，“道”也老是要落實到實際世界中。宇宙是整全的，正如老子所言，“反者，道之動”。道周行而不殆，在周而復始的運轉中，全包養部宇宙、六合萬物生生不息、周而不殆，千萬萬萬的性命在宇宙之間活動。人天包養賦了“道”的活動，“道”付與了我們“德”，獲得了“道林立他們去請絕塵大人了。過來，少爺一定很快就到了。””之宇宙年夜性命在包養各物之間的活動，所謂“建道抱德”，“子孫以祭奠不輟”，而這便與孔子有了相會通包養網之處。
老子謂“建道抱德”，孔子則說“志于道，據于德”，他們都把握了時期的命根子，推進社會的變更，繼續了汗青的大水。兩者都有濃重的時期任務感和社會關心。所包養以老子說“圣人常無意，以蒼生心為心包養”。孔子倡導修己以安人，“老者安之，少者懷之，伴侶信之”。包養網
孔子與老子，甚至儒道兩家，有相異之處，也有良多可以彼此會通的處所。諸子的共通與分歧之處，在后來浮現出了多樣化的成長，而沒有將思惟偏向盡對化。這一點可以歸納綜合為“和”的精力，《論語》中講“和而分歧”，道家也講“三和”——所謂天和、地和、人和。恰是“和”的精力以及光鮮的人文情懷、人本精力，確保了中國思惟一直具有開放性與包涵性，而沒有導向單方面化或極端化。
詳細來說，起首，孔老對話表現了中國現代士階級的建構與涌現，儒家由此而器重教化、不雅照高低，道家則導向了心靈內修、心通道境的思惟途徑。《莊子·全國》篇曾提到“內圣外王”，“內圣外王”之道后來成長為中國士階級的配合幻想。“內圣”重要指教化與涵養，而包養網“外王”則是對社會與大眾的關心、擔負社會義務。在儒家那里，這一點長短常光鮮的。儒家極為器重“士”階級在品德教化中的感化與意義。而在莊子那里，內圣外王的內在又有所分歧。“內圣”指向的是審美心情的構建、心通道境的境界，“外王”紛歧定意味著成為最高統治者，而是臻于“六合與我并生，而萬物與我為一”之境。
再者，儒道除了相通之處包養網，也有相異的處所。兩者同中有異，配合促進了中國文明的多元成長。例如，《老子》第五十四章提到，“善建不拔，善抱者不脫，子孫以祭奠不輟……故以身不雅身，以家不雅家，以鄉不雅鄉，以國不雅國，以全國不雅全國。”老子器重祖先崇敬與祭奠，“家”在此中也是一個主要環節，這一點與儒家并無差別。不外，具有黃老顏色的《管子》則將《老子》論點成長成了與儒家相異的形狀，其《牧平易近》篇謂：“以家為鄉，鄉不成為也。以鄉為國，國不成為也。以國為全國，全國不成為也。以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以全國為全國。”顯然，這和《年夜學》所提出的“修身、齊家、治國、平全國”的邏輯序列同中有異，此中表現出儒道兩家的差異，亦折射出齊、魯兩地文明的差異。而恰是由於以上述例證為代表的各種差別，使得儒、道兩家后來的走向也有所分歧，構成了形狀多樣的中國文明。
總之，較之于其他現代文明，中國現代的思惟文明表示出了激烈的人文精力、人本質彩和人性情懷，并一直具有開放、和同的精力，由此而積厚流光、連綿不息。正如《老子》中的包養“道”廣泛存在于萬物之中，《莊子·則陽》篇也曾提到“萬物殊理”“道者為之公”，宋明理學后來將它成長為“理一分殊”“月印萬川“花兒，我可憐的女兒……” 藍沐再也忍不住淚水，彎下腰抱住可憐的女兒，嗚咽著。”，而事理也總有共通之處，這恰是“道”分歧于東方之“天主”的處所，中國汗青上的三教合流也恰是由此才能夠產生的。
（作者：陳鼓應，系北京年夜學哲學系人文講席傳授）
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